Индия - один из центров возникновения человеческой цивилизации. По размерам своей территории и по количеству населения она уже в далеком прошлом так же, как и теперь, принадлежала к числу самых крупных стран мира.

Само географическое положение благоприятствовало оформлению устойчивого во времени человеческого сообщества. На юге, юго-западе и юго-востоке Индия омывается обширными водными пространствами Индийского океана и Бенгальского залива. На севере расположен высочайший в мире хребет - Гималаи. Горные преграды отделяют Индию на западе от Ирана и на востоке от Индокитая.

В 1922 году на северо-западе Индии были произведены раскопки, в результате которых были обнаружены два больших города, названные по их местоположению Мохенджо-Даро и Ха- раппа. Перед взором археологов предстали города с прямыми и широкими улицами, застроенными двухэтажными кирпичными домами, системой канализации, общественными купальнями. Здесь найдены орудия труда из бронзы и меди: серпы, пилы, топоры.

Расцвет Мохенджо-Даро и Хараппы, по всей видимости, приходится на третье тысячелетие до новой эры. Источники не дают достоверных сведений о политической организации и классовой структуре Хараппской цивилизации, а также не отвечают на вопрос, в силу каких причин жители покинули эти две столицы древнейшей цивилизации. Есть предположение, что обрушившееся на людей бедствие произошло в середине II тыс. до н.э.

С этого же времени начинается процесс вторжения северных племен, называвших себя ариями и говоривших на санскритском языке. Этот язык является праматерью семьи индо-европейских языков, объединяющей латынь, романо-германские, славянские и другие языки.

Период с середины II тыс. до н.э. до первой половины I тыс. до н.э. называется ведическим. До нас дошли литературные памятники - веды, ставшие позже священными книгами индусов, а также произведения народного эпоса.

Ведический период отмечен образованием классового общества , что некоторые историки связывают с продолжавшимся ряд столетий волнообразным проникновением на территорию Индии с северо-запада индоарийских племен.

Военный вождь племени (раджа), который ранее выбирался соплеменниками и мог быть смещен, все более возвышался над племенем, подчиняя себе все органы управления и передавая свою власть по наследству.

Веды, особенно важнейшая из них - Ригведа, содержат обстоятельные сведения о разложении родоплеменного строя и становлении первых государств . Мы узнаем из вед, что власть раджи долгое время была ограничена советом старейшин, а родовая знать и жрецы составляли правящую верхушку общества. Основным занятием было скотоводство, а со временем земледелие.

В ходе расселения арийских племен на все более обширной территории и постепенно углубляющегося расслоения сельских общин родовая и военная знать присваивала огромные земли и рабов. Социальное неравенство приобретало выраженный характер, возникала необходимость подавления завоеванных народов, что приводило к созданию первых государственных образований на территории Индии, которое относят ко второй половине II тысячелетия до н.э. Процесс образования и укрепления государства в Индии был длительным. Органы власти возникали постепенно и создавались из племенных органов управления. Сами государства были долгое время небольшими и оставались в пределах той территории, которую занимало племя или союз племен.

Процесс перерастания органов племенного самоуправления в государственные органы в основном завершился к середине I тысячелетия до н.э. Власть племенного вождя (раджи) к этому времени в большинстве индийских племен переросла в монархию .

Раджа был ставленником, как правило, самого знатного, богатого и многочисленного рода. Со временем власть раджи становится наследственной. Некоторые государственные образования принимали форму республики .

Самым крупным и мощным государством в IV-III вв. до н.э. была Магадха при династии Маурьев, объединивших под своей властью почти всю территорию Индостана. В этот период в Индии достигают заметного расцвета сельское хозяйство и ремесло. В широких масштабах применяется искусственное орошение.

Создание единого государства на полуострове Индостан способствовало взаимообогащению народов, расцвету культуры, стиранию межплеменных противоречий. Однако единому государству не суждено было долго существовать. Центральная власть, державшаяся только на силе армии, не смогла удержать в подчинении конгломерат народов и племен, стоявших на разных ступенях экономического и культурного развития.

Общественный строй

Чего-либо исключительного в образовании государства в Индии не было. Однако этот процесс имел ту особенность, что в Древней Индии образование государства сопровождалось обособлением определенных общественных групп, которые со временем превратились в замкнутые сословия - варны. О существовании четырех варн повествует Ригведа.

К первой варне относилась жреческая знать - брахманы. Рядом с вождями индоариев находились их жрецы, провидцы и одержимые, в порыве вдохновения изрекавшие священные заклинания вед. Они происходили из определенных родов и составляли замкнутые ассоциации, члены которых строго оберегали свои тайны от непосвященных, передавая свои знания из поколения в поколение. Жрецы эти как хранители обычаев , традиций и сверхъестественной мудрости были как бы судьями племени, обеспечивавшими поддержание издавна установившихся порядков.

Знатные роды, в которых исполнение жреческих обязанностей стало профессией, и составили варну брахманов. Формированию жреческой верхушки брахманов, способствовала монополизация ими на определенном этапе исторического развития отправления религиозных церемоний, знание ведических гимнов. По официальным представлениям, брахман - высший из людей. Его занятие - изучение священных книг, участие в суде, выработка законов и предписаний.

Царские роды, военная знать образовали варну кшатриев (наделенных могуществом). В эту категорию первоначально вхо

дили только арии, но в процессе ассимиляции завоеванных племен эта варна пополнялась местными вождями. В маурийский период к кшатриям, сосредоточившим в своих руках военную, политическую и экономическую власть , стали относить в основном тех, кто принадлежал непосредственно к царскому роду и к категории привилегированных наемных воинов. Кшатрии являлись полновластными распорядителями богатства, приобретаемого войной , в том числе и рабов - пленников.

Две последние варны были варнами непривилегированных.

К третьей варне относилась основная масса крестьян - общинников, и она получила название вайшьи (общинник, домохозяин). Название этой варны произошло от слова «виш» - народ, племя, поселение. Это основная масса трудового люда - подлинный демос.

Разложение первобытно-общинного строя, постоянные столкновения племен, усиление имущественного неравенства - вот основные причины того, что появилась четвертая варна - шудры, или «отбившиеся от своего племени люди», словом, люди, стоявшие за пределами общинной организации и, следовательно, лишенные земли как основного средства производства.

Однако шудра не был рабом. Несмотря на свое угнетенное и бесправное положение путь к богатству для него не был закрыт. Среди шудр можно было встретить и ремесленников, и ростовщиков, и домовладельцев. Шудра имел семью , и дети могли наследовать его имущество. Была установлена ответственность за убийство шудры, но в 16 раз меньшая, чем за неосторожное убийство брахмана.

И, наконец, существовала каста «неприкасаемых». Она пополнялась из отпущенных на волю рабов, преступников, из людей «без рода и племени». Уделом неприкасаемых было занятие поденной работой, ремесло могильщика и т.д. Общение с ними было запрещено для всякого, кто принадлежал к «чистым» кастам.

В Индии, как ни в одной другой стране древнего мира, сословные различия приняли законченные формы варн и каст. Эта особенность может быть объяснена тем, что оформление классовых отношений в большей части Северной Индии происходило одновременно с освоением долины Ганга, массовыми передвижениями племен и постоянными их столкновениями между собой. В этих условиях общественная дифференциация происходила зачастую не столько внутри рода или племени, сколько между ними. Поэтому такие родоплеменные институты и представления, как табу, ритуальная чистота и т.д., оказались очень живучими и оставили свой отпечаток и на оформлении сословных различий.

Важным фактором, способствовавшим сохранению обычаев и традиции, следует считать также обширный племенной мир, окружавший основные очаги цивилизации. Это мир с трудом включался в классовое общество и изо всех сил стремился сохранить устаревшие общественные явления, веками выработанные порядки.

И еще одно обстоятельство. В условиях этнической пестроты, частых распадов одних государств, племенных союзов и образования других господствующие слои многоэтнического общества стремились сохранить единство сословий. Таким образом обеспечивались привилегии высших варн, возможность поддерживать классовую и сословную солидарность при всех возможных изменениях в соотношении сил между племенами, границ между государствами.

И, наконец, развитие общественного неравенства привело к тому, что знатным родам одного племени стали ближе и «роднее» такие же по знатности роды другого племени, чем собственные соплеменники. Такое же объяснение можно отнести к кастовым структурам.

Абсолютно закостенелой сословная структура в Древней Индии никогда не была. Становление и развитие классов с их классовыми противоречиями давали о себе знать.

Законы Ману

Основным и наиболее обширным кодексом древнеиндийского права , морали и религии были законы Ману.

Поведение древнего индийца многие столетия регулировалось религиозно-правовыми нормами . Вот почему понятия права как совокупности самостоятельных норм, регулирующих общественные отношения, не существовало.

Традиция связывает развитие правовой мысли в Индии с памятниками ведической литературы. Веды (Ригведа, Самаведа и др.) - священные книги древности содержат для правоверного индуса божественное предписание, истину. Но веды надо рассматривать только в качестве идейной основы права.

Законы Ману были составлены одной из брахманских школ. Имя мифического бога Ману придавало этим законам значение святости и непререкаемости религиозных велений. Точное время составления законов неизвестно. Предполагается, что они появились после II в. до н.э.

Законы Ману состояли из 12 глав и 2685 статей, написанных в форме двустишйй (шлок). Они трактуют не только нормы права, но и политику, мораль, религиозные предписания.

Сборник в целом свидетельствует о классовом характере права, о большом влиянии на него родоплеменного строя и системы варн. В ст. 108 гл. I утверждается, что дхарма - это извечное «правило жизни», которому должны следовать все люди. Каждая варна должна руководствоваться своей дхармой, т.е. совокупностью норм и предписаний, нарушение которых влекло за собой не только религиозное осуждение, но и правовые последствия.

Свод законов Ману откровенно показывает, с какой непревзойденной циничностью господствующий класс ставит себе на службу религию. Он более чем ярко раскрывает ее классовую сущность. Законы Ману имели своей главной целью узаконить варно-кастовую структуру общества и прежде всего привилегированное положение брахманов. Свидетельство тому - обращенные угрозы и заклинания в адрес царей, непочтительно относящихся к брахманам.

Иные цари, очевидно, мало считались с претензиями брахманов. Среди брахманов также не было равенства. Одни занимались изучением вед, жертвоприношениями, обучением, а другие - мирскими делами. Так, в VIII главе говорится: «К брахманам, пасущим скот, занимающимся торговлей, а также к брахманам- ремесленникам, актерам, слугам и ростовщикам надо относиться, как к шудрам».

Несколько статей посвящены шудрам, наемным работникам, слугам и рабам. Законы перечисляют источники рабства: «захваченный под знаменем (т.е. в бою), рожденный в доме, купленный, подаренный, доставшийся по наследству и раб в силу наказания».

Законы Ману разрешали взимание процентов по займу. Они устанавливались в зависимости от варны и составляли 2% в месяц для брахмана, 3% - для кшатрия, 4% - для вайшьи и 5% - для шудры.

В Маурийскую эпоху широко практиковался договор трудового найма. Как правило, наемные лица были шудры, но, вероятно, среди наемных работников были и разорившиеся общинники, ремесленники, принадлежавшие к вайшьям. Наемные работники получали 1/10 выращенного урожая, а занятые в скотоводстве - 1/10 масла сбитого из молока коров, за которыми осуществляли уход.

Законы устанавливают, что неисполнение договора или исполнение не должным образом лишали виновника условленной платы.

Обязательственное право по законам Ману предусматривало общее правило: а) договор, заключенный рабом, пьяным, безумным, малолетним, одряхлевшим, неуполномоченным лицом, недействителен; б) нарушение договора влекло за собой не только гражданско-правовые последствия, но и такие, как изгнание за пределы государства .

Уголовная репрессия была направлена против тех, кто посягал на незыблемость и святость варн. О суровости наказаний за незначительное нарушение в этой области можно судить по мерам наказания. Клевета по отношению к людям низших варн наказывалась штрафом, размер которого зависел от социального положения оклеветанного. Шудра, оскорбивший или оклеветавший «дважды рожденного» наказывался отрезанием языка.

Система талиона встречается в ряде статей. «Кто поднимает руку или ногу на высшего по положению, тому следует отрезать руку или ногу» - гласит одна из шлок законов Ману.

Сурово каралось посягательство на частную собственность - повреждение и присвоение чужого имущества. Приводится различие между грабежом (присвоение чужой вещи в присутствии собственника и с применением насилия) и кражей . Вор, застигнутый на месте преступления, мог быть убит немедленно; ночная кража наказывалась посажением на кол. В остальных случаях воровства наказание определялось в виде штрафов, сумма которых зависела от размера похищенного и достигала 11-кратной его стоимости.

В кодексе упоминаются различные преступления против отдельных лиц: убийство, телесные повреждения, оскорбление. Законы ревностно защищали семейные устои. Разговор с чужой женой в уединенном месте считался серьезным преступлением.

Кастовые различия влияли на размер штрафов.

Наиболее тяжким преступлением в Индии считалось убийство брахмана. Иной была уголовная ответственность самих брахманов. В ст. 230 записано: «Нельзя убивать брахмана даже погрязшего во всяческих пороках; надо изгнать его из страны со всем его имуществом без телесных повреждений».

Карательные меры были весьма разнообразны: смертная казнь , отсечение языка, пальцев рук, клеймение, обращение в рабство и др. На лбу пьяницы выжигали «знак продавца спиртного», а лоб вора украшали изображением собачьей ноги.

В судопроизводстве не было четкого различия между уголовным и гражданским процессом . Судебные дела возбуждались по заявлениям заинтересованных лиц. Главными средствами установления судебной истины были свидетельские показания и разного рода испытания. Рассмотрение дела в судах носило состязательный характер. Спорящие стороны сами должны были убедить суд в своей правоте и представить для этого соответствующие доказательства . При вынесении приговора или решения суд придерживался формальной оценки доказательств. Суд брал во внимание и выражение лица обвиняемого, его жесты, походку, «звук голоса и цвет лица».

Свидетелями на суде не могли быть рабы, дети, люди с дурной репутацией. При разногласиях в показаниях или в случаях отсутствия прямых доказательств суд прибегал к ордалию - «божьему суду». «Тот, кого пылающий огонь не обжигает, кого вода заставляет подняться вверх, и с кем вскоре не случается несчастья, должен считаться чистым в клятве».

К обвиняемым применялись пытки: шесть палочных ударов, семь плетей, два подвешивания и вливания воды в нос, прокалывание руки иглой, сжигание сустава пальца и др. От пыток освобождались дети, старики, беременные женщины, а также брахманы независимо от тяжести преступления.

Суд не был отделен от администрации.

Хотя Индия отделена от остальной Азии высокими горными хребтами, ее народы торговали и воевали с государствами древнего Востока, оказывая свое влияние на их военную организацию, военное искусство.

Общественное устройство древней Индии характеризуется наличием кастового деления. Кастовый строй сложился в начале I тысячелетия до нашей эры. Брахманы (жрецы), кшатрии (воины) и вайшии (земледельцы, ремесленники и торговцы) составляли господствующие касты, из которых первые две считались главными. При этом каждая предшествующая каста стояла выше по рождению, чем следующая, и почет должен был оказываться тем, кто принадлежит к высшей касте. Шудры составляли четвертую касту - это бесправные и угнетенные бедняки.

По численности каста воинов была следующей после земледельцев. Воины пользовались наибольшей свободой; занимались они только военным делом. Оружие для них делали другие, лошадей также им доставляли, в лагере им служили, ухаживали за их лошадьми, чистили оружие, водили слонов, приводили в порядок колесницы и служили возницами специально назначенные работники. Сами же воины, если нужно сражаться, сражались, когда же заключался мир, вели веселую жизнь - от государства воинам шло такое жалованье, что на него они без труда могли прокормить себя и других.

В бою индийское войско широко использовало слонов. На спине слона устраивалась башенка, и в ней помещались лучники, вооруженные луками и дротиками. По примеру индийцев боевых слонов включили в состав своего войска персидские цари, а после правления Александра Македонского - и так называемые эллинистические царства.

В состав индийского войска входили пехота, боевые колесницы, всадники и боевые слоны. Известно, что один из правителей имел 50 боевых слонов, 4 тысячи всадников и 130 тысяч пехотинцев.

Индийские пехотинцы применяли большой лук, в рост человека, и длинные стрелы. Один конец лука ставился на землю, пехотинец упирался в него левой ногой и натягивал до отказа тетиву. Длинные стрелы пробивали щит и панцирь. Пехотинец имел щит из кожи в рост человека, но узкий - уже туловища. Кроме лука и стрел пехотинец был вооружен длинным и широким мечом. Всадники имели на вооружении по два копья для метания (дротики) и небольшие щиты; седел у них не было, но лошади взнуздывались.

Боевые слоны до появления регулярной конницы были грозой для пехоты. Их искусно дрессировали. Слоны защищали своих вожаков, прикрывая упавших на землю своим туловищем как щитом; убитых вожаков слоны выносили из боя.

В древней Индии города были хорошо защищены. Укрепления состояли из стен с башнями, вокруг стены обычно выкапывали широкий и глубокий ров. Например, стены города Палимботра имели 570 башен и более 60 прочных ворот.

Войны в Индии велись по «законам Ману», которые запрещали «убивать вероломным оружием, ни зубчатыми стрелами, ни ядовитыми, ни расколотым на конце острием. Он [царь] не должен убивать того, кто (в сражении) стоит на возвышении (если он сам находится на колеснице), ни сложившего руки (в знак помилования), ни того, который (бежит) с развевающимися волосами, ни сидящего, ни того, который говорит: «Я твой». Ни спящего, ни того, у кого нет кольчуги, ни нагого, ни безоружного, ни того, который смотрит на сражение, не принимая в нем участия, ни того, который сражается с другим (врагом). Ни того, у которого поломано оружие, ни пораженного (горем), ни тяжко раненного, ни испугавшегося, ни обратившегося в бегство; но во всех этих случаях он должен помнить долг настоящих воинов. Царь должен всегда действовать без обмана и никогда не нападать вероломно». В «законах Ману» очень много внимания уделено изложению обязанностей царя. Царь должен быть храбрым в сражении, защищать народ и подчиняться брахманам, быть всегда готовым к войне, показывать свою силу, скрывать свои секреты и подмечать слабые стороны врага. «Подобно цапле он [царь] должен обдумывать свои дела; подобно льву он должен обнаруживать свою силу; подобно волку он должен брать свою добычу; подобно зайцу он должен уходить в безопасное место». Но самое главное - это сохранение военной тайны. «Тот царь, тайных планов которого не узнают другие люди... завладеет всей землей, хотя бы у него была бедная казна».

Законы требовали от царя «очень остерегаться друга, который тайно сносится с врагом, и беглецов (из лагеря неприятеля); ибо это опаснейшие враги».

В благоприятной обстановке предписывалось вступать в сражение, но лучше было достигнуть цели переговорами, дарами, угрозами, так как неизвестно, на чьей стороне в бою окажется победа. Если же все средства будут исчерпаны и цель не будет достигнута, следует вступить в сражение, хорошо вооружившись, чтобы наверняка победить врагов. Следовательно, законы не исключали боя, но считали его крайним средством и требовали тщательного обеспечения успеха.

Важное значение придавалось выбору момента начала действий. Начинать войну рекомендовалось лишь тогда, когда подданные были довольны политикой царя, когда имелось сильное и воодушевленное войско. Если не имеется достаточного количества подвижных боевых сил (слонов, колесниц, всадников), то войска должны выбрать и занять выгодную позицию. Если противник сильнее, надо разделить войско, чтобы заставить неприятеля разбросать свои силы. Выступать в поход следует в благоприятном месяце. Перед выступлением надо обязательно учитывать состояние своего войска и возможность победы.

Закончив приготовления к войне и обеспечив базу военных действий, законы рекомендовали заслать к противнику шпионов, а затем подготовить три рода дорог для движения своего войска: для пехоты, конницы, боевых колесниц и слонов.

С какого направления ожидалась опасность, туда и двигалось войско.

На флангах, впереди и в тылу имелись отряды воинов, знавших сигналы, «искусные в отражении атаки и в нападении, неустрашимые и верные». Царю рекомендовалось находиться в центре отряда, построенном «подобно лотосу», то есть кругом.

Ведению боя законы уделяли меньше внимания, но и в этом отношении давались некоторые указания. Прежде всего, там говорилось об использовании родов войск в зависимости от характера местности. «В равнине должно сражаться на колесницах и лошадях, в покрытой водой местности - на слонах и лодках, в покрытой лесом и кустами местности - луками, в холмистой местности - мечами, щитами и (другим) оружием».

Царь «должен заставить сражаться небольшое количество воинов сомкнутым строем, при желании выдвинуть большое количество отдельными рядами; или он должен заставить их сражаться, построив (небольшое количество) в виде иглы и (большое количество) в виде громовой стрелы». Рослые и надежные воины должны сражаться в первых рядах.

Перед боем царю надо воодушевить свое войско, а во время боя тщательно наблюдать за воинами и «записывать поведение их во время сражения».

По окончании сражения царь должен был осмотреть свои войска, боевые колесницы, вьючных животных, оружие и амуницию.

В Индии во второй половине I тысячелетия до н. э. и в первые века нашей эры нормы войны получили широкое распространение. Законы Ману закрепляли положение о том, что война является последним средством разрешения споров, когда все мирные возможности исчерпаны. Индусы выделяли репрессалии и войны.

Началу войны должен предшествовать ультиматум . Только после предъявления ультиматума должно следовать официальное объявление войны. Объявление войны влекло за собой прекращение всех дипломатических отношений, но не исключало обмена специальными миссиями. Заключенные до войны договоры теряли свою юридическую силу и приостанавливали свое действие. Торговля с жителями воюющих сторон, а также другие формы сношений рассматривались как враждебный акт. Противников, лишенных правовой защиты, можно было брать в плен и убивать. Их имущество могло быть подвергнуто конфискации, а дома разрушены.

В области ведения военных действий и применения оружия были многочисленные ограничения. Считалось недопустимым убивать стариков, детей и женщин, а также парламентариев и сдавшихся в плен. Также не должны были убиваться раненые.

Во время ведения военных действий храмы и другие культовые сооружения не подлежали захвату и разрушению. Непpикосновенностью также пользовались хранители храмов и культовых сооружений, равно как и хранители мостов, колодцев и т. п.

Согласно правилам Махабхараты нельзя убивать пленных, а раненые должны быть отпущены на свободу.

Захват имущества противника во время военных действий считался правомерным: часть отдавалась царю, а другая – тому, кто ею непосредственно овладел.

Шпионаж считался законным. Но парламентеры не могли им заниматься, иначе они лишались неприкосновенности.

Индия подробно разработала нормы ведения войны на море. Принадлежащие вражескому государству торговые корабли могли быть захвачены и уничтожены. Корабли, которые держат путь во вражескую страну или даже в нейтральное государство, но которые имеют на борту вражеский груз, подвергались уничтожению. Уничтожению подвергался также и вражеский груз, находящийся на нейтральном судне. Исключением были нейтральный груз, находящийся на борту нейтрального судна, адресованный противнику.

Индусы применяли институт морской блокады. Она осуществлялась в отношении вражеских портов и побережья в целом. Нарушение блокады, а также контрабанда строго карались (в Древние века уничтожением судна и груза, а позже – их конфискацией). Виновных привлекали к уголовной ответственности по законам захватившего их государства.

Война заканчивалась или полной капитуляцией, или заключением мирного договора. С вступлением в силу мирного договора возобновляли свое действие и ранее заключенные договоры.

Государства, которые не принимали участия в войне, пользовались правами нейтральных держав. Для нейтралитета не требовалось никакой специальной декларации. Формы его были весьма разнообразны и гибки. В Индии выделялось несколько форм нейтралитета, но основными были следующие: нерешительное государство; государство, не принимающее участие в военных действиях, но оказывающее давление на враждебные стороны; государство, оказывающее помощь слабому; государство, поддерживающее одну из сторон в виде оказания помощи в переговорах.

В Индии достаточно широко применялось посредничество и обращение к третейскому разбирательству. С этим связано широкое распространение буддизма и его морально‑философских основоположений. В их число входили требования не нападать на соседние государства, объединять усилия входе решения мирных проблем и вести войны только в случае самообороны.

А было так, что сразу несколько посетителей ВО обратились ко мне с просьбой рассказать о доспехах и вооружении воинов Индии минувших эпох. Оказалось, что информации для этого вполне достаточно. Причем даже и не на один материал. И к тому же целый ряд фотографий самобытного индийского не только из европейских, но и, собственно, из индийских музеев, и хотя высоким качеством они и не отличаются, посмотреть на них будет, несомненно, интересно. Ну, а дальше все будет вот так:

«С колесницами и слонами, и всадниками, и множеством кораблей»
(Первая книга Маккавейская 1:17)

«He счесть алмазов в каменных пещерах, не счесть жемчужин в море полуденном...» – таково было мнение европейцев о богатствах Индии на протяжении многих сотен лет. Однако главное богатство Индии заключалось вовсе не драгоценных камнях, а в железе! Еще во времена Александра Македонского индийская сталь ценилась очень высоко и шла на производство только самого лучшего оружия. Знаменитыми центрами оружейного производства на средневековом Востоке были Бухара и Дамаск, но... металл для него они получали из Индии. Именно древние индусы овладели секретом производства булатной стали, известной в Европе под названием дамасской. А еще они сумели приручить и использовать в битвах слонов, причем точно так же, как и своих коней, обряжали их в доспехи из кольчуги и металлических пластин!

Боевой слон. Музей искусств Филадельфии.

В Индии вырабатывалось нескольких сортов стали различного качества. Сталь шла на производство разнообразных видов вооружения, которое затем вывозилось не только на рынки Востока, но и в Европу. Многие виды оружия были присущи только этой стране и кроме нее нигде больше не применялись. Если же их и покупали, то рассматривали как диковинку. Весьма опасной в умелых руках была чакра – плоский метательный диск, применявшийся в Индии вплоть до середины XIX века. Наружный край диска был острый как бритва, а края его внутреннего отверстия – тупые. При метании чакру усиленно раскручивали вокруг указательного пальца и со всего размаха бросали в цель. После этого чакра летела с такой силой, что на расстоянии 20–30 м могла перерубить ствол зеленого бамбука толщиной в 2 см. Воины-сикхи носили чакры на своих тюрбанах сразу по несколько штук, что ко всему прочему защищало их сверху от сабельного удара. Булатные чакры нередко украшали золотой насечкой и делали на них надписи религиозного содержания.

Чакра. Индийское метательное кольцо. (Метрополитен музей, Нью-Йорк)

Помимо обычных кинжалов индусы очень широко применяли кутар – кинжал с рукояткой, перпендикулярной его продольной оси. Сверху и снизу у нее располагались две параллельные пластины, обеспечивающие правильное положение оружия и одновременно защищающие руку от чужого удара. Иногда применяли и третью широкую пластину, которая прикрывала тыл кисти. Рукоятку держали в кулаке, и клинок был как бы продолжением руки, так что удар здесь направлялся более крепкими мышцами предплечья, а не запястья. Получалось, что клинок являлся продолжением самой руки, благодаря чему им можно было наносить удары из различных положений, не только стоя, но даже лежа ничком. Кутары имели и два, и три клинка (последние могли торчать в разные стороны!), иметь клинки раздвижные и кривые – на любой вкус!

Кутар с гардой для защиты руки XVI в. Вес 629,4 г. (Метрополитен музей, Нью-Йорк)

В Индии в какой музей ни зайдешь – кутары на каждом шагу!

Весьма оригинальным оружием была пара рогов антилопы, имевших стальные наконечники и соединенных на одной рукоятке вместе с гардой для защиты руки, остриями в разные стороны. Непал являлся родиной специфического по форме ножа кукри. Первоначально он использовался, чтобы прорубать себе дорогу в джунглях, но затем попал в арсенал непальских воинов-гуркхов.

Неподалеку от Индии, на острове Ява родился другой оригинальный клинок – крис. Полагают, что первые крисы были сделаны на Яве легендарным воином по имени Хуан Туаха еще в XIV веке. Позднее, когда на Яву вторглись мусульмане и начали упорно насаждать там ислам, они также познакомились с этим оружием. Оценив по достоинству эти необычные кинжалы, захватчики начали сами использовать их.

Кому и зачем мог в XVIII в. понадобиться вот такой меч? (Метрополитен музей, Нью-Йорк)

Клинки первых крисов были короткими (15–25 см), прямыми и тонкими, и целиком изготовлялись из метеоритного железа. В дальнейшем их несколько удлинили и сделали волнистыми (пламевидными), что облегчало проникновение оружия между костями и сухожилиями. Количество волн варьировалось (от 3 до 25), но всегда было нечетным. Каждый набор извилин имел свое значение, например, три волны подразумевали огонь, пять ассоциировались с пятью стихиями, а отсутствие изгибов выражало идею единства и концентрации духовной энергии.

Малайский крис. (Музей в Джокьякарте, Индонезия)

Клинок, изготовленный из сплава железа и метеоритного никеля, состоял из нескольких многократно прокованных слоев стали. Особую ценность оружию придавал муароподобный узор на его поверхности (памор), образованный при обработке изделия растительными кислотами, так что зерна устойчивого никеля четко выделялись на фоне глубоко протравленного железа.

Обоюдоострый клинок имел возле гарды (ганджа) резкое ассиметричное расширение, часто украшаемое прорезным орнаментом или же узорной насечкой. Рукоять криса делалась из дерева, рога, слоновой кости, серебра или золота и была резной, с более или менее резким изгибом у торца. Характерной особенностью криса было то, что рукоять у него не фиксировалась и легко поворачивалась на хвостовике.

При захвате оружия изгиб рукояти размещался на мизинечной стороне ладони, а верхняя часть гарды закрывала корень указательного пальца, кончик которого вместе с кончиком большого пальца сжимал основание клинка возле нижней части ганджы. Тактика применения криса подразумевала быстрый укол и вытягивание. Что касается «отравленных» крисов, то их подготавливали весьма просто. Брали сушеные семена дурмана, опиум, ртуть и белый мышьяк, тщательно все перемешивали и толкли в ступке, после чего лезвие покрывали этим составом.

Постепенно длина криса стала достигать 100 см, так что по сути дела это уже был не кинжал, а меч. Всего же в Юго-Восточной Азии вплоть до настоящего времени насчитывается более 100 разновидностей этого вида оружия.

Меч ханда – справа.

В целом холодное оружие Индии и близко расположенных к ней земель было исключительно разнообразным. Как и у многих других народов Евразии, национальным оружием индусов являлся прямой меч – ханда. Но они же использовали и свои собственные типы сабель, отличавшиеся относительно небольшой кривизной широкого лезвия, начинавшейся от самого основания клинка. Прекрасные мастера ковки, индусы могли делать клинки, у которых на лезвии была прорезь, причем в нее вставлялись жемчужины, которые свободно в ней перекатывались и при этом не выпадали! Можно представить себе то впечатление, которое производили они, перекатываясь в прорези, на практически черном клинке из индийского булата. Не менее богаты и вычурны были рукоятки индийских сабель. Причем в отличие от турецких и персидских они имели чашеподобную гарду для защиты руки. Интересно, что наличие гарды было характерно и для других видов индийского оружия, включая даже такие традиционные, как булава и шестопер.

Шамшир – сабля ирано-индийского образца, начала XIX в. из Лакхнау, Уттар-Прадеш. Длина 98,43 см. (Метрополитен музей, Нью-Йорк)

Весьма любопытными были индийские кольчуги с набором из стальных пластинок спереди и сзади, а также шлемы, которые в Индии в XVI–XVIII вв. нередко выделывались из отдельных сегментных пластин, соединенных кольчужным плетением. Кольчуги, судя по дошедшим до нас миниатюрам, были как с длинными, так и с короткими до локтя рукавами. В этом случае они очень часто дополнялись наручами и налокотниками, нередко закрывавшими всю кисть.

Бахтерец XVII в. (Метрополитен музей, Нью-Йорк)

Поверх кольчуг конные воины часто надевали нарядные яркие халаты, многие из которых имели на груди в качестве дополнительной защиты стальные позолоченные диски. Наколенники, набедренники и поножи (кольчужные либо в виде цельнокованых металлических пластин) использовались для защиты ног. Однако в Индии металлическая защитная обувь (как и в других странах Востока) в отличие от защитной обуви рыцарей-европейцев распространения так и не получила.

Индийский щит (дхал) XIX в. из Лакхнау, Уттар-Прадеш. (Королевский музей Онтарио, Канада)

Индийский щит (дхал) из Раджастана, XVIII в. Сделан из кожи носорога и украшен умбонами из горного хрусталя. (Королевский музей Онтарио, Канада)

Получается, что и в Индии, также как и во всех других местах, вплоть до самого XVIII века вооружение тяжеловооруженной конницы являлось чисто рыцарским, хотя опять-таки не настолько тяжелым, каким оно было в Европе вплоть до XVI века. Здесь также широко применялась конская броня, или, по крайней мере, попоны из ткани, которые в этом случае дополнялись металлической маской.

Лошадиные панцири кичин обычно выделывались из кожи и покрывались тканью, или же это были ламеллярные либо ламенарные панцири, набиравшиеся из металлических пластин. Что же касается конских доспехов, то в Индии, несмотря на жару, они были популярны вплоть до XVII века. Во всяком случае, из воспоминаний Афанасия Никитина и некоторых других путешественников можно понять, что они видели там конницу «целиком облаченную в доспехи», причем конские маски на лошадях были отделаны серебром, а «у большинства позолочены», а попоны сшиты из разноцветного шелка, вельвета, сатина и «ткани из Дамаска».

Доспех из Индии XVIII – XIX вв. (Метрополитен музей, Нью-Йорк)

Сложный восточный лук был также хорошо известен в Индии. Но из-за особенностей индийского климата – очень влажного и жаркого – такой лук не получил широкого распространения. Имея прекрасную булатную сталь, индусы делали из нее небольшие луки, пригодные для всадников, а луки для пехотинцев были бамбуковыми на манер цельнодеревянных луков английских стрелков. Индийская пехота XVI–XVII вв. уже довольно широко применяла длинноствольные фитильные мушкеты, оборудованные сошками для удобства стрельбы, но их постоянно не хватало, так как при ремесленном производстве выпускать их в большом количестве было крайне затруднительно.

Индийский лук и стрелы.

Кроме того, использование огнестрельного оружия не слишком хорошо соответствовало морально-этическим взглядам индусов. Так, в одном из санскритских текстов того времени было сказано: «Полководец не должен употреблять на войне никакого лукавства (подлости), не должен употреблять отравленных стрел, ни огненных орудий больших или малых, ни каких бы то ни было огнебойных приспособлений».

Особенностью индийского ударного оружия являлось наличие гарды даже на шестоперах и булавах.

Что же касается того, насколько рыцарским было положение индийских воинов, служивших в тяжеловооруженной коннице, то здесь все было точно так же, как и в других регионах Евразии. Для касты воинов выделялись земельные наделы амарам, которые давались пожизненно при условии выставления определенного количества хорошо вооруженных воинов. В свою очередь, эти крупные земельные наделы их владельцы по частям передавали своим вассалам, а те получали доходы с крестьян. Фактическая независимость крупных князей приводила к бесконечным раздорам между ними, чем постоянно пользовались иноземные завоеватели. Только один из них – саманидский правитель Мухмуд Газневи в одном из походов на север Индии захватил 57 тысяч рабов и 350 боевых слонов, не считая золота, драгоценных камней и другой добычи.

Доспехи для всадника и коня. Иран, Индия. Около 1450 – 1550 гг. (Метрополитен музей, Нью-Йорк)

В 1389 году Индия очень сильно пострадала от вторжения Тамерлана, который захватил и разграбил Дели, и увел в плен многих его жителей.

Мечи прямые, но с несколько изогнутым на конце клинком. Для средневековой Индии это нормально!

Но самый жестокий удар власти делийских султанов нанесли их же собственные вассалы, которые из-за своего недовольства правлением султана Ибрагима Лоди в 1525 году призвали на помощь правителя Кабула султана Бабура.

Потомок Тамерлана и сам опытный полководец Бабур разбил Ибрагим-шаха и захватил его престол. Решающая битва между ними произошла при Панипате 21 апреля 1526 года. Несмотря на численное превосходство делийской армии, имевшей к тому же 100 боевых слонов, Бабур одержал полную победу благодаря умелому использованию своей многочисленной артиллерии. Причем, для защиты пушек и мушкетеров Бабур умело использовал укрепления из повозок, которые для этого связывались ремнями.

Как и полагается правоверному мусульманину, свои успехи Бабур приписал воле Аллаха: «Как я и надеялся, – писал он в своих записках «Бабур-наме», – великий Господь не заставил нас страдать и терпеть напрасно и помог нам одолеть сильного врага и завоевать столь обширное государство, как Хиндустан».

Шлем 1700 г. (Метрополитен музей, Нью-Йорк)

Поскольку Бабур пришел в Индию с территории, называвшейся тогда Моголистаном, да еще считал себя потомком Чингисхана, то и его, и всех, кто пришел с ним, индусы стали называть моголами, а его государство – державой Великих Моголов.

Конница, как и раньше, оставалась главной ударной силой могольской армии, поэтому чтобы пресечь своевольство феодалов, не желавших выставлять положенного количества конных воинов и присваивающих причитающееся им жалование, один из правителей ввел обязательное клеймение лошадей. Теперь войска, выводимые на смотр, должны были обязательно иметь коней с тавром каждого владетельного князя.

Спустя 30 лет индусы восстали, и вновь во втором сражении при Панипате 5 ноября 1556 года их войско, насчитывавшее 100 000 человек и 1500 боевых слонов, было разбито 20-тысячной армией султана Акбара. Исход боя и на этот раз решил перевес моголов в артиллерии. Под огнем пушек атаковавшие моголов слоны обратились в бегство и смяли ряды войска индусов, что и привело их к полнейшему разгрому.

Шлем из ткани с набивкой XVIII в. Вес 598, 2 г. (Метрополитен музей, Нью-Йорк)

Именно артиллерия господствовала и на полях сражений в междоусобных войнах претендентов на престол в империи Великих Моголов, которые индийский историк Саркар характеризовал как «спор меча с ружейным порохом». А французский врач Бернье (1625 –1688), пробывший в Индии 12 лет, в своей книге « последних политических переворотов в государстве Великого Могола» писал: «Он (Аурангзеб) приказал выстроить в первом ряду все пушки, связав их одну с другой цепями, чтобы преградить путь кавалерии. Позади пушек он выстроил большое количество легких верблюдов, привязав у них спереди маленькие орудия величиной с двойной мушкет..., так что человек, сидящий на спине верблюда, может заряжать и разряжать эти пушки, не спускаясь на землю...».

Портрет шаха Аурангзеба верхом на коне. Около 1650 г. (Музей искусств Сан-Диего).

Несколькими страницами далее Бернье детализировал организацию тогдашней индийской артиллерии: «Артиллерия делится на два рода. Первый – это крупная или тяжелая артиллерия, вторая – легкая, или, как они ее называют, стремянная. Что касается тяжелой артиллерии, то припоминаю, что... эта артиллерия состояла из 70 пушек, большей частью чугунных... преимущественно литых, причем некоторые из них такие тяжелые, что нужно 20 пар быков, чтобы тащить их, а к некоторым приставлять слонов, чтобы они помогали быкам, подталкивая и таща колеса тележек своими хоботами и головами, когда пушки застревают или когда приходится взбираться на крутую гору...

Осада крепости Ратхамбор. Акбарнаме. Ок. 1590 г. (Музей Виктории и Альберта, Лондон).

Стремянная артиллерия, показавшаяся... очень изящной и хорошо обученной, состояла из 50 или 60 маленьких полевых бронзовых орудий, помещенных каждое на маленькую тележку, хорошо сделанную и хорошо окрашенную, с сундучком спереди и сзади для снарядов; ее везли две прекрасные лошади; кучер управлял ею как коляской; она была украшена маленькими красными лентами, и при каждой была еще третья лошадь, которую вел под уздцы помощник кучера-канонира...». «Артиллерия восторжествовала здесь над кавалерией», – подвел итог Бернье.

Юшман. Индия 1632 – 1633 г. Вес 10,7 кг. (Метрополитен музей, Нью-Йорк)

Таким образом, выясняется такой любопытный момент, как роль самих животных в сражении и связанная с ней специфика их боевого применения. Понятно, почему главным боевым животным человека сделалась лошадь: она достаточно сильна, чтобы везти на себе тяжеловооруженного всадника, и при соответствующей выучке может очень хорошо помогать ему в сражении. Кстати, именно индийцы были первыми, кто начал заниматься дрессировкой лошадей на Востоке. Самые ранние письменные сведения по уходу за лошадьми и их дрессировке оставил нам Киккули – конюший хеттского царя примерно в 1400 году до н. э. Сохранившиеся тексты написаны хеттскими письменами и вавилонской клинописью на глиняных табличках и содержат подробные указания, как следует приручать лошадей, ухаживать за ними и запрягать в колесницы. Однако некоторые специфические термины и цифровые данные говорят о том, что многие из этих сведений в трактате Киккули были заимствованы хеттами у индусов.

Цивилизация Древней Индии представляет другой, в сравнении с Ближним Востоком, социальный и культурный мир. Однако формирование государственности следовало тем же историческим стадиям и только было более растянуто во времени. Ранние государственные образования Древней Индии походили на острова в море догосударственного быта и дополитической социальной организации. И в дальнейшем общинный уклад надолго сохранит свою роль в индийском обществе и свое особое влияние на всю государственно-политическую организацию.

Древнейшие государственно-политические объединения

В III - начале II тыс. до н. э. в долине реки Инд неизвестные пока народы образовали первые на территории Индии очаги цивилизации. Эти цивилизации были городскими (Мохенджо-Даро, Хараппа) и, очевидно, переживали время социального расслоения и формирования надобщинных властных структур. Процесс их дальнейшего развития прервался в средине II тыс. до н. э., и последующее государственное развитие Древней Индии будет проходить на другой культурной и даже этнической основе.

С середины II тыс. до н. э. на территорию Северной Индии началось вторжение индоарийских племен (из нагорий Ирана и Прикаспия); с ними в Индию приходит другая культура, названная по основному памятнику религии и фольклора индоариев «Ригведы» - ведийской. Ведийское общество времени освоения Индии стояло накануне формирования в нем протогосударств. Население объединялось по большим патриархальным семьям . Поселения-деревни руководились не только по общинному, но и по родовому принципу: вождь - ганапати представлял доминирующую клановую линию и, опираясь на нее, выделялся уже как правитель протогосударства. Ганапати обеспечивал совместное принесение жертв богам, общий труд и распределение плодов этого труда. Главные вопросы жизни племени и общин решались на собраниях полноправных общинников (кроме женщин), которые назывались у разных племен по-разному: сабхе, самити и др.

Ведийское общество подошло и к стадии подчинения общему правителю нескольких племен. Его звали раджа. Главной функцией раджи была защита подданных, в т. ч. военная. Для этого, по ведийским легендам, и избирали первых царей. Усиление власти царя постепенно приводило к сокращению влияния собраний, они превращаются в сходки знати и в судебные органы. Дружина племени становится постоянным войском во главе с сенапати (армия, особенно колесницы, играла особую роль в завоевании ариев). При царе большое значение обретает царский жрец пурохита, который был первым советником и одновременно главным астрологом и предсказателем. Власть царей к расцвету ведийской культуры становится уже не избираемой, а наследственной. В зависимости от соотношения влияния раджи и племенных собраний первые государства становились то монархиями, то республиками.

Государственная история Древней Индии с XIV по VI в. до н. э. скрыта за так называемой «ведийской ночью», когда о жизни индоариев нет никаких сведений, кроме культовых гимнов. В середине VI в. известно до 16 протогосударств - «великих стран», центром которых постепенно становится г. Магадха. К IV в. до н. э. эти образования объединяются в подобие державы с организацией, типичной для раннего государства. С VI в. до н. э. в культуре индоариев распространяется буддизм, который много способствовал политической централизации и распространению новых представлений об отношении к власти и правителям. В правление династии Нандов магадхская держава отразила поход на Индию Александра Македонского, выставив устрашающих размеров армию. С конца IV в. до н. э. в Магадхе воцаряется новая династия Маурьев , которые распространяют свою власть на значительную часть Индостана и при которых - особенно при наиболее выдающемся правителе Ашоке (III в. до н. э.) - государство превращается в централизованную монархию , известную своим могуществом далеко за пределами Индии. Но уже наследники Ашоки не смогли сохранить единство ранней державы, потеряли власть. Во II в. до н. э. Северная Индия пережила новое вторжение греко-бактрийцев - завоевание способствовало быстрой децентрализации. В конце I в. до н. э. прежняя держава Маурьев распалась - и надолго - на десятки небольших княжеств.

Государственная организация державы Маурьев

В эпоху Маурьев индийская государственность, сохранив общие ведические традиции, значительно продвинулась по пути усиления монархии ; древние институты родоплеменного самоуправления или исчезли, или переродились в новые, государственные учреждения. Правитель и истекающая от него власть стали рассматриваться как главный элемент в державе: «Основными элементами государства являются: государь, министр, сельская местность, укрепленные города, казна, войско и союзники» («Артхашастра», 96).

Царская власть была строго наследственной - от отца к сыновьям; обычно при своей жизни отец-правитель назначал наследником одного из царевичей, хотя это и не исключало в дальнейшем борьбы за трон. Традиция оставляла предпочтение одного из наследников на волю отца: в зависимости от отношений с сыном, оценки его «ума» и т. д. Вступление на престол сопровождалось особой церемонией воцарения - абхишека.

Власть древнеиндийского правителя-раджи вела происхождение от арийских военных вождей, поэтому менее всего носила священный характер. Религиозные функции никогда не входили в обязанности царя. Зато достаточно рано сложилось представление о почти неограниченных полномочиях царя в делах управления . Как верховный управитель, царь мог издавать указы по самым разным вопросам, и этими указами следовало строго руководствоваться не только государственным служащим , но и всем подданным: «Главное для царей - это указы, ибо состояние мира и войны зависит от них» («Артхашастра», 28). В критических случаях царская правительственная деятельность могла даже иметь значение священных законов , охраняющих целостность традиции: «Когда все законы нарушаются, царь сам является проводником закона, охраняя нравы и обычаи народа в пределах четырех каст и четырех ступеней жизни» («Артхашастра», 57-58). Царь был и главнокомандующим армией, мог принимать участие в судебной деятельности.

Главными фигурами царской администрации были министры. Их назначал сам раджа по своему усмотрению. Следовать, выбирая министров, традиции, знатности считалось неправильным: главное заключалось в пригодности к делу и почтительном отношении к правителю. Министры должны были только выполнять волю царя. Кроме них, были советники, не занятые непосредственно управлением. Главный из них был и домашним жрецом правителя, чтобы «уметь противостоять бедствиям, происходящим от богов и людей».

Второй уровень администрации составляли самые разные чиновники, деятельность которых строго специализировалась. Несколько смотрителей ведали финансами , другие - царскими мастерскими, земельным хозяйством, были особые надсмотрщики за судоходством, за торговлей. Особую часть управителей составляли военные: надзиратель за слонами, начальники пехоты и колесниц, главный военачальник, которые должны были руководить и военным снаряжением, и обучением войска, и были командирами на поле боя.

Важную роль в государственном управлении играл совет при царе - паришад. В него входила военная и жреческая знать, а также главные администраторы. Совет был политическим органом игнорировать который в решении государственных дел не полагалось. Кроме паришада, раджа мог опираться и на узкий административный совет приближенных лиц по собственному выбору - главным был сам факт совещания. От прежней эпохи сохранилась и сабха - собрание представителей знати, а также сельского и городского населения. Теперь оно созывалось только по воле царя, было произвольным по составу, но оставалось существенным рычагом влияния областей и общин на политику власти.

Держава Маурьев разделялась на провинции со значительной автономией. Четыре провинции считались главными - их давали в управление царевичам. Деятельность местной администрации явно и тайно контролировалась инспекторами из центра. Помимо провинций, были области, затем округа; низшей единицей территориального управления считалась деревня-община (грама). Города сохраняли прежнее городское самоуправление в виде советов. Чиновники из центра и различные писцы выполняли главным образом землеустроительные и финансовые функции. Основная масса вопросов на местах решалась в традициях самоуправления, подчиняясь принципам общинного строя.

Социально-правовой строй

Особый характер древнеиндийской патриархальной общины сделал ее не только важнейшей ячейкой экономического и социального строя эпохи Маурьев, но и частью государственно-политической организации. В общины было объединено почти все население государства , в некоторых случаях условная грама насчитывала до 1000 семей, т.е. это было объединение десятков поселков. В общем владении грамы были земля и общественные постройки. Земля делилась на общую и на ту, что выделялась по долям членам общины. С этих земель платились индивидуальные и общеобщинные налоги царю. Деревенские ремесленники также делились на тех, кто работал сам, и тех, кто работал в общинных мастерских или нанимались на работу. Взаимное обслуживание членами общины друг друга создало беспримерную в истории многовековую замкнутость индийской грамы. Община защищала своих членов, но она же могла понудить их к общественным работам штрафами. Управлялась община сходкой полноправных своих членов. Но все большее место в управлении стал занимать выборный глава - староста; со временем его начинает утверждать территориальное начальство, и он превратился в государственного представителя в общине. На общинную систему накладывалась система сословий - варн и каст.

Еще в ведийскую эпоху социальные слои общества обособились серией взаимных запретов и разной профессионально-культурной деятельностью. Так сложились четыре варны : «Закон для брахмана - учение, жертвоприношения для себя и для других, раздача даров и их получение. Закон для кшатриев - учение, жертвоприношение, раздача даров, добывание средств к жизни военным делом и охрана живых существ. Закон для вайшьи - учение, жертвоприношение, раздача даров, земледелие, скотоводство и торговля. Закон для шудры - послушание и ведение хозяйства в повиновении у дважды рожденных, ремесло и актерство» («Артхашастра», 3). В эпоху Маурьев древние социально-культовые различия дополнились правовыми разграничениями: земли брахманов освобождались от налогов, им давались транспортные и торговые привилегии, наказания за преступления для членов варн были разными по типу. Военными и правителями могли стать только члены варны кшатриев. Для брахманов были открыты почти все профессии, связанные с учением, ремеслом, искусством. Сохранность варн закреплялась запретами на взаимные браки низших с высшими.

К концу I тыс. до н. э. древняя система варн видоизменилась, они стали дробиться и превращаться в узкие профессиональные и имущественные группы - со своими интересами, правилами поведения, даже со своей администрацией, действовавшей по принципу цеховой. Таких наследственно замкнутых групп стало насчитываться несколько сот - они получили название каст. Касты сложились в особую иерархию в зависимости от почетности или малопочтенности занятий, приобретаемого богатства и т. д. Существование этих сословий стало едва ли не важнейшей особенностью индийского общества вплоть до Нового времени.

Принципы государственного правления

Создать прочное государство в обществе столь разных социальных интересов было непростой задачей. Индийская монархия Маурьев пыталась решить ее через особую политику дхармы - социального благочестия, которому должны следовать подданные. Стойкому в следовании дхарме обещались милость раджи и благоволение небес. В указах Маурьев неоднократно проводились начала дхармы, которые были этическими идеями, общими разным религиозным направлениям Индии. Для соблюдения народом дхармы назначались даже особые смотрители - махатмы, которые должны были согласовывать интересы власти с тем, что было традиционно и привычно для разных культурных и религиозных направлений.

Особая роль правильной государственной идеи вообще весьма занимала умы древних индийских монархов. Этой идее был посвящен специальный трактат «Артхашастра », приписываемый советнику первого из Маурьев Каутилье (III в. до н. э.). Государь должен быть деятельным, внимательным к делам, заботящимся о счастье подданных - перечислялись в трактате обязанности царя. («Польза для царя не то, что ему приятно, но что приятно подданным».) Он должен совещаться о делах со своими советниками и постоянно быть в курсе всех тайных и явных дел и замыслов в государстве. Деятельность агентов и разного рода доносчиков была возведена вообще в ряд важной государственной функции. Трактат содержал специальные должностные инструкции всем администраторам и хозяйственным смотрителям, рекомендации по военному делу. Огромное внимание уделялось правильной внешней политике, разного рода международным хитростям. Согласно одной из главных идей трактата, польза для государства - вот важнейший руководитель действий царя, а не закон , не традиция.